O SIGNIFICADO DO GRANDE JEJUM -A VERDADEIRA NATUREZA DO JEJUM

“Esperamos e, finalmente, as nossas expectativas foram satisfeitas“, escreve o bispo sérvio Nikolai de Ochrid, descrevendo a celebração da Páscoa em Jerusalém: "Quando o Patriarca cantou ’Cristo ressuscitou”, um pesado fardo caiu das nossas almas. Sentimo-nos como se também nós tivéssemos ressuscitado dos mortos. De repente, de todos os lados, o mesmo grito ressoou como o barulho de muitas águas. “Cristo ressuscitou”, cantavam os gregos, os russos, os árabes, os sérvios, os coptas, os armênios, os etíopes, uns após outros, cada um na sua língua, na sua melodia... Saindo da missa, ao amanhecer, começamos a olhar para tudo à luz da glória da Ressurreição de Cristo, e tudo parecia diferente do que era ontem; tudo parecia melhor, mais expressivo, mais glorioso. Só à luz da Ressurreição é que a vida tem sentido.”

Este sentimento de alegria da ressurreição, tão vividamente descrito pelo Bispo Nikolai, constitui o fundamento de todo o culto da Igreja Ortodoxa; é a única base da nossa vida e esperança cristãs. No entanto, para que possamos experimentar todo o poder desta alegria pascal, cada um de nós precisa de passar por um período de preparação. “Esperamos”, diz o Bispo Nikolai, “e finalmente as nossas expectativas foram satisfeitas”. Sem essa espera, sem esta preparação expectante, o significado mais profundo da celebração da Páscoa perder-se-á.

É assim que, antes da festa da Páscoa, se desenvolve um longo período preparatório de arrependimento e jejum, que se estende, no atual contexto ortodoxo, por dez semanas. Primeiro vêm vinte e dois dias (quatro domingos sucessivos) de observância preliminar; depois as seis semanas ou quarenta dias do Grande Jejum da Quaresma; e finalmente a Semana Santa. Para equilibrar as sete semanas da Quaresma e da Semana Santa, segue-se, depois da Páscoa, um período correspondente a cinquenta dias de ação de graças, que termina com o Pentecostes.

Cada um destes tempos tem o seu próprio livro litúrgico. Para o tempo de preparação, existe o Triodion quaresmal ou “Livro das Três Odes”, cujas partes mais importantes são aqui apresentadas em tradução inglesa. Para o tempo de ação de graças existe o Pentecostarion, também conhecido no uso eslavo como Triodion Festal. O ponto de divisão entre os dois livros é a meia-noite da noite do Sábado Santo, com as Matinas para o Domingo de Páscoa como a primeira celebração do Pentecostarion. Esta divisão em dois volumes distintos, feita por razões de conveniência prática, não nos deve fazer esquecer a unidade essencial entre a Crucifixão do Senhor e a sua Ressurreição, que juntas formam uma ação única e indivisível. E assim como a Crucifixão e a Ressurreição são uma única ação, também os “três dias santos” (triduum sanctum) - Sexta-feira Santa, Sábado Santo e Domingo de Páscoa - constituem uma única observância litúrgica. De fato, a divisão do Triodion quaresmal e do Pentecostarion em dois livros só se tornou habitual depois do século XI; nos primeiros manuscritos, ambos estão contidos no mesmo códice.

O que é que encontramos, então, neste livro de preparação que designamos por Triodion quaresmal? Pode ser descrito, muito resumidamente, como o livro do jejum. Tal como os filhos de Israel comeram o “pão da aflição” (Dt 16,3) em preparação para a Páscoa, assim também os cristãos se preparam para a celebração da Nova Páscoa, jejuando. Mas o que significa esta palavra “jejum” (nisteia)? Neste caso, é preciso ter o máximo cuidado para manter um equilíbrio correto entre o exterior e o interior. No plano exterior, o jejum implica a abstinência física de comida e bebida e, sem essa abstinência exterior, não se pode manter um jejum completo e verdadeiro; no entanto, as regras sobre comer e beber nunca devem ser tratadas como um m em si mesmas, pois o jejum ascético tem sempre um objetivo interior e invisível. O homem é uma unidade de corpo e alma, “uma criatura viva formada de naturezas visíveis e invisíveis", nas palavras do Triodion; e nossa duração ascética deve, portanto, envolver essas duas naturezas ao mesmo tempo. A tendência a dar demasiada importância às regras externas sobre a alimentação de uma forma legalista, e a tendência oposta a desprezar essas regras, tratando-as como ultrapassadas e desnecessárias, devem ser ambas condenadas como uma traição à verdadeira Ortodoxia. Em ambos os casos, o equilíbrio correto entre o exterior e o interior foi prejudicado.

A segunda tendência é, sem dúvida, a mais prevalecente nos nossos dias, especialmente no Ocidente. Até ao século XIV, a maior parte dos cristãos ocidentais, tal como os seus irmãos do Oriente ortodoxo, abstinham-se durante a Quaresma não só de carne mas também de produtos animais, como ovos, leite, manteiga e queijo. Tanto no Oriente como no Ocidente, o jejum quaresmal implicava um grande esforço físico. Mas na cristandade ocidental, ao longo dos últimos quinhentos anos, os requisitos físicos do jejum foram sendo progressivamente reduzidos, até se tornarem pouco mais do que simbólicos. Perguntamo-nos quantos dos que comem panquecas na Terça-Feira de Carnaval estão conscientes da razão original deste costume - usar os ovos e a manteiga que restam antes do início do jejum quaresmal? Exposto como está ao secularismo ocidental, o mundo ortodoxo do nosso tempo está também começando a seguir o mesmo caminho do laxismo.

Uma das razões para este declínio do jejum é certamente uma atitude herética em relação à natureza humana, um falso “espiritualismo” que rejeita ou ignora o corpo, vendo o homem apenas em termos do seu cérebro racional. Consequentemente, muitos cristãos contemporâneos perderam a verdadeira visão do homem como unidade integral do visível e do invisível; negligenciam o papel positivo do corpo na vida espiritual, esquecendo a armação de S. Paulo: “O vosso corpo é templo do Espírito Santo... glorificai a Deus com o vosso corpo” (1Cor 6, 19-20). Outra razão para o declínio do jejum entre os ortodoxos é o argumento, comumente avançado nos nossos tempos, de que as regras tradicionais já não são possíveis hoje em dia. Estas regras pressupõem, segundo se insiste, uma sociedade cristã não pluralista, estreitamente organizada, seguindo um modo de vida agrícola que é cada vez mais uma coisa do passado. Há um certo grau de verdade nisso. Mas também é preciso dizer que o jejum, tal como tradicionalmente praticado na Igreja, sempre foi difícil e, sobretudo, sempre envolveu dificuldades. Muitos dos nossos contemporâneos estão dispostos a jejuar por razões de saúde ou de beleza, para perder peso; será que nós, cristãos, não podemos fazer o mesmo por causa do Reino Celestial? Porque é que a abnegação que as gerações anteriores de ortodoxos aceitaram de bom grado se revela um fardo tão intolerável para os seus sucessores de hoje? Uma vez perguntaram a São Serafim de Sarov porque é que os milagres da graça, tão abundantemente manifestados no passado, já não eram visíveis nos seus dias, ao que ele respondeu: "Só falta uma coisa - uma firme determinação”.

O objetivo principal do jejum é tornar-nos conscientes da nossa dependência de Deus. Se for praticado com seriedade, a abstinência alimentar quaresmal - sobretudo nos primeiros dias - implica uma considerável dose de fome real, mas também uma sensação de cansaço e de esgotamento físico. O objetivo é levar-nos, por sua vez, a um sentimento de quebrantamento interior e de contrição; levar-nos, isto é, ao ponto de apreciarmos toda a força da armação de Cristo: “Sem mim nada podeis fazer” (João 15,5). Se nos saciarmos sempre de comida e bebida, facilmente nos tornamos demasiado confiantes nas nossas próprias capacidades, adquirindo um falso sentido de autonomia e autossuficiência. A observância de um jejum físico mina esta complacência pecaminosa. Tirando de nós a segurança ilusória do fariseu - que jejuava, é verdade, mas não com o espírito correto - a abstinência quaresmal dá-nos a auto-insatisfação salvadora do publicano (Lucas 18, 10-13). É esta a função da fome e do cansaço: tornar-nos “pobres de espírito”, conscientes da nossa impotência e da nossa dependência de Deus.

Mas seria enganador falar apenas deste elemento de cansaço e de fome. A abstinência não conduz apenas a isso, mas também a um sentimento de leveza, de vigília, de liberdade e de alegria. Mesmo que o jejum se revele debilitante no início,depois descobrimos que ele nos permite dormir menos, pensar com mais clareza e trabalhar com mais determinação. Como muitos médicos reconhecem, os jejuns periódicos contribuem para a higiene do corpo. Embora implique uma verdadeira negação de si próprio, o jejum não tem por objetivo violentar o nosso corpo, mas sim restaurar a sua saúde e o seu equilíbrio. A maioria de nós, no mundo ocidental, come habitualmente mais do que precisa. O jejum liberta o nosso corpo do fardo do peso excessivo e torna-o um parceiro voluntário na tarefa da oração, alerta e reativo à voz do Espírito.

Note-se que, no uso ortodoxo comum, as palavras “jejum” e “abstinência” são utilizadas indistintamente. Antes do Concílio Vaticano II, a Igreja Católica Romana fazia uma distinção muito clara entre os dois termos: a abstinência dizia respeito aos tipos de alimentos ingeridos, independentemente da quantidade, ao passo que o jejum significava uma limitação do número de refeições ou da quantidade de alimentos que se podia ingerir. Assim, em certos dias, tanto a abstinência como o jejum eram exigidos; em alternativa, podia ser prescrito um mas não o outro. Na Igreja Ortodoxa, não se faz uma distinção clara entre as duas palavras. Durante a Quaresma, é frequente haver uma limitação do número de refeições diárias, mas quando uma refeição é permitida, não há restrição quanto à quantidade de alimentos permitida. Os Padres limitam-se a dizer, como princípio orientador, que nunca devemos comer até à saciedade, mas que devemos sempre levantar-nos da mesa com a sensação de que poderíamos ter comido mais e que estamos agora prontos para a oração.

Se é importante não esquecer as exigências físicas do jejum, é ainda mais importante não esquecer o seu signicado interior. O jejum não é uma mera questão de dieta. É tanto moral como físico. O verdadeiro jejum é converter-se no coração e na vontade; é regressar a Deus, regressar como o Pródigo à casa de nosso Pai. O jejum - insiste São João Crisóstomo - não deve ser guardado apenas pela boca, mas também pelos olhos, pelos ouvidos, pelos pés, pelas mãos e por todos os membros do corpo: os olhos devem abster-se de olhares impuros, os ouvidos de mexericos maliciosos, as mãos de atos de injustiça. É inútil jejuar de alimentos, protesta S. Basílio, e, no entanto, entregar-se à crítica cruel e à calúnia: “Tu não comes carne, mas devoras o teu irmão”. O mesmo argumento é apresentado no Triodion, especialmente durante a primeira semana da Quaresma:

Assim como jejuamos de comida, abstenhamo-nos também de toda a paixão... Façamos um jejum aceitável e agradável ao Senhor. O verdadeiro jejum consiste em afastar todo o mal, Controlar a língua, abster-se da ira, Abstermo-nos da luxúria, da calúnia, da falsidade e do perjúrio Se renunciarmos a estas coisas, então o nosso jejum é verdadeiro e aceitável para Deus. Guardemos o jejum não só abstendo-nos de comer, mas tornando-nos estranhos a todas as paixões corporais.

O signicado interior do jejum é melhor resumido na tríade: oração, jejum e esmola. Separado da oração e da receção dos santos sacramentos, não acompanhado de atos de compaixão, o nosso jejum torna-se farisaico ou mesmo demoníaco. Não conduz à contrição e à alegria, mas ao orgulho, à tensão interior e à irritabilidade. A ligação entre a oração e o jejum é corretamente indicada pelo Padre Alexandre Elchaninov. Um crítico do jejum diz-lhe: “O nosso trabalho sofre e tornamo-nos irritáveis... Nunca vi servos [na Rússia pré-revolucionária] tão mal-humorados como nos últimos dias da Semana Santa. É evidente que o jejum tem um efeito muito mau sobre os nervos”. A isto responde o Padre Alexandre: Tem toda a razão... Se não for acompanhado de oração e de uma vida espiritual acrescida, apenas conduz a um estado de irritabilidade aumentado. É natural que os servos que levavam o jejum a sério e que eram obrigados a trabalhar duramente durante a Quaresma, sem poderem ir à igreja, cassem zangados e irritáveis.

O jejum, portanto, é inútil ou mesmo prejudicial quando não é combinado com a oração. Nos Evangelhos, o demônio é expulso, não apenas pelo jejum, mas pela “oração e pelo jejum” (Mt. 17: 21; Marcos 9: 29); e dos primeiros cristãos diz-se, não apenas que jejuavam, mas que “jejuavam e oravam” (Atos 13: 3; comparar 14: 23). Tanto no Antigo como no Novo Testamento, o jejum é visto, não como um m em si mesmo, mas como uma ajuda para uma oração mais intensa e viva, como uma preparação para uma ação decisiva ou para um encontro direto com Deus. Assim, o jejum de quarenta dias do nosso Senhor no deserto foi a preparação imediata para o Seu ministério público (Mat. 4:1-11). Quando Moisés jejuou no Monte Sinai (Êxodo 34:28) e Elias no Monte Horebe (3 [1] Rs 19:8-12), o jejum estava em ambos os casos ligado a uma Teofania. A mesma ligação entre o jejum e a visão de Deus é evidente no caso de S. Pedro (Atos 10,9-17). Subiu ao eirado para orar por volta da hora sexta, e teve muita fome e quis comer; e foi neste estado que caiu em transe e ouviu a voz divina. Este é sempre o objetivo do jejum ascético - permitir-nos, como diz o Triodion, “aproximarmo-nos da montanha da oração”.

A oração e o jejum devem, por sua vez, ser acompanhados pela esmola - pelo amor aos outros expresso de forma prática, por obras de compaixão e de perdão. Oito dias antes da abertura do jejum quaresmal, no domingo do Juízo Final, o Evangelho indicado é a Parábola das Ovelhas e dos Cabritos (Mt 25,31-46), que nos recorda que o critério do juízo vindouro não será o rigor do nosso jejum, mas a quantidade de ajuda que prestamos aos necessitados. Nas palavras do Triodion:

Conhecendo os mandamentos do Senhor, seja este o nosso modo de vida: Demos de comer a quem tem fome, demos de beber a quem tem sede, Vistamos os nus, acolhamos os estrangeiros, Visitemos os presos e os doentes. Então o Juiz de toda a terra dir-nos-á: “Vinde, benditos de meu Pai, possuí por herança o Reino que vos está preparado”.

Esta estrofe, note-se de passagem, é um exemplo típico do caráter “evangélico” dos livros de serviço ortodoxos. Em comum com tantos outros textos do Triodion, é simplesmente uma paráfrase das palavras da Sagrada Escritura.

Não é por acaso que, no limiar do Grande Jejum, nas Vésperas do Domingo do Perdão, há uma cerimônia especial de reconciliação mútua: pois sem amor para com os outros não pode haver verdadeiro jejum. E este amor pelos outros não deve limitar-se a gestos formais ou a sentimentalismos, mas deve traduzir-se em atos concretos de esmola. Esta era a firme convicção da Igreja primitiva. O Pastor de Hermas, do século II, insiste em que o dinheiro poupado através do jejum deve ser dado à viúva, ao órfão e aos pobres. Mas a esmola é mais do que isso. É dar não só o nosso dinheiro mas o nosso tempo, não só o que temos mas o que somos; é dar uma parte de nós próprios. Quando ouvimos o Triodion falar de esmola, a palavra deve quase sempre ser tomada neste sentido mais profundo. Com efeito, o simples dar dinheiro pode muitas vezes ser um substituto e uma evasão, uma forma de nos protegermos de um envolvimento pessoal mais próximo com os que estão em dificuldades. Por outro lado, não fazer mais do que dar conselhos tranquilizadores a uma pessoa esmagada por preocupações materiais urgentes é igualmente uma fuga às nossas responsabilidades (cf. Tg 2,16). Tendo em conta a unidade já sublinhada entre o corpo e a alma do homem, procuramos oferecer ajuda tanto a nível material como a nível espiritual ao mesmo tempo.

“Quando vires o nu, cobre-o, e não te escondas da tua própria carne”. A tradição litúrgica oriental, tal como a ocidental, considera Isaías 58,3-8 como um texto básico da Quaresma. Assim lemos no Triodion:

Irmãos, enquanto jejuamos com o corpo, jejuemos também em espírito. Libertemo-nos de todos os laços de iniquidade; Desfaçamos os nós de todo o contrato feito com violência; Rasguemos todos os acordos injustos; Demos pão a quem tem fome E acolhamos em nossa casa os pobres que não têm teto para os cobrir,Para que possamos receber grande misericórdia de Cristo, nosso Deus.

Nos nossos atos de abstinência, devemos ter sempre presente a admoestação de S. Paulo para não condenarmos os outros que jejuam com menos rigor: “O que se abstém não julgue o que come” (Rom. 14,3). Do mesmo modo, recordamos a condenação de Cristo à ostentação exterior da oração, do jejum ou da esmola (Mt 6, 1-18). Estas duas passagens bíblicas são frequentemente recordadas no Triodion:

Considera bem, minha alma: jejuas? Então não desprezes o teu próximo. Absténs-te de comer? Não condenes o teu irmão. Vamos, puriquemo-nos com esmolas e atos de misericórdia para com os pobres, Sem tocar a trombeta ou fazer alarde da nossa caridade. Que a nossa mão esquerda não saiba o que a direita está a fazer; Que a vanglória não espalhe o fruto da nossa esmola; Mas, em segredo, invoquemos Aquele que conhece todos os segredos: Pai, perdoa-nos as nossas ofensas, porque amas a humanidade.

Se quisermos compreender corretamente o texto do Triodion e a espiritualidade que lhe está subjacente, há cinco ideias erradas sobre o jejum quaresmal contra as quais nos devemos precaver. Em primeiro lugar, o jejum quaresmal não se destina apenas aos monges e às monjas, mas é imposto a todo o povo cristão. Em nenhum lugar os Cânones dos Concílios Ecumênicos ou locais sugerem que o jejum seja apenas para os monges e não para os leigos. Em virtude do seu Batismo, todos os cristãos - casados ou com votos monásticos - são portadores da Cruz, seguindo o mesmo caminho espiritual. As condições exteriores em que vivem o seu cristianismo são muito variadas, mas na sua essência interior a vida é uma só. Tal como o monge, com a sua abnegação voluntária, procura armar a bondade e a beleza intrínsecas da criação de Deus, assim também cada cristão casado é obrigado a ser, em certa medida, um asceta. O caminho da negação e o caminho da armação são interdependentes, e cada cristão é chamado a seguir os dois caminhos ao mesmo tempo.

Em segundo lugar, o Triodion não deve ser mal interpretado num sentido pelagiano. Se os textos quaresmais nos exortam continuamente a um maior esforço pessoal, isso não deve ser entendido como implicando que o nosso progresso depende apenas do esforço da nossa própria vontade. Pelo contrário, tudo o que conseguirmos no jejum quaresmal deve ser considerado como um dom gratuito da graça de Deus. O Grande Cânone de Santo André de Creta não deixa qualquer dúvida sobre este ponto:

Não tenho lágrimas, nem arrependimento, nem compunção;

Mas, como Deus, Tu mesmo, ó Salvador, as concedes a mim.

Em terceiro lugar, o nosso jejum não deve ser voluntário, mas obediente. Quando jejuamos, não devemos tentar inventar regras especiais para nós próprios, mas devemos seguir tão fielmente quanto possível o modelo estabelecido pela Sagrada Tradição. Este padrão, que exprime a consciência coletiva do Povo de Deus, possui uma sabedoria e um equilíbrio ocultos que não se encontram em austeridades engenhosas concebidas pela nossa própria fantasia. Quando parece que os regulamentos tradicionais não se aplicam à nossa situação pessoal, devemos procurar o conselho do nosso pai espiritual - não para obter dele, de forma legalista, uma “dispensa”, mas para, humildemente, com a sua ajuda, descobrir qual é a vontade de Deus para nós. Acima de tudo, se desejamos para nós mesmos não um relaxamento, mas um pouco de rigor adicional, não devemos embarcar nisso sem a bênção de nosso pai espiritual. Esta tem sido a prática desde os primeiros séculos da vida da Igreja: Abba Antony dizia: “Sei de monges que, depois de muito trabalho, caíram na loucura, porque conaram no seu próprio trabalho e negligenciaram o mandamento que diz: ‘Pede a teu pai, e ele te dirá’. (Deut. 32:7) Dizia ainda: “Na medida do possível, para cada passo que um monge dá, para cada gota de água que bebe na sua cela, deve consultar os gerontes, para o caso de se enganar”. Estas palavras aplicam-se não só aos monges, mas também aos leigos que vivem no “mundo”, embora estes últimos possam estar obrigados a uma obediência menos estrita ao seu pai espiritual. Se formos orgulhosos e voluntariosos, o nosso jejum assume um carácter diabólico, aproximando-nos não de Deus mas de Satanás. Porque o jejum nos torna sensíveis às realidades do mundo espiritual, ele pode ser perigosamente ambivalente: pois há espíritos maus e bons.

Em quarto lugar, por mais paradoxal que possa parecer, o período da Quaresma não é um tempo de tristeza, mas de alegria. É verdade que o jejum nos leva ao arrependimento e à dor pelo pecado, mas esta dor penitente, na frase vívida de S. João Clímaco, é uma “dor criadora de alegria”. O Triodion menciona deliberadamente as lágrimas e a alegria numa única frase:

Concede-me, ó Cristo, lágrimas que caiam como a chuva do céu,

Enquanto eu guardo este alegre dia de jejum.

É notável a frequência com que os temas da alegria e da luz se repetem nos textos do primeiro dia da Quaresma:

Com alegria, entremos no início do jejum. Não fiquemos tristes... Comecemos com alegria este tempo sagrado de abstinência, E resplandeçamos com a luz dos santos mandamentos… A vida mortal é apenas um dia, como se diz, Para aqueles que trabalham com amor. Há quarenta dias no jejum: Guardemo-los todos com alegria.

O tempo da Quaresma, note-se, não cai a meio do inverno, quando o campo está gelado e morto, mas na primavera, quando todas as coisas estão a voltar à vida. A palavra inglesa “Lent” tinha originalmente o significado de “primavera”; e num texto de importância fundamental, o Triodion descreve igualmente o Grande Jejum como “primavera”:

A primavera do jejum amanheceu, A flor do arrependimento começou a abrir-se. Ó irmãos, puriquemo-nos de toda a impureza. E cantemos ao Doador da Luz: Glória a Ti, que amas a humanidade.

A Quaresma signica não o inverno mas a primavera, não as trevas mas a luz, não a morte mas uma vitalidade renovada. É certo que tem o seu aspecto sombrio, com as repetidas prostrações nas cerimônias dos dias de semana, com as vestes escuras do sacerdote, com os hinos cantados num cântico suave, cheio de compunção. No império cristão de Bizâncio, os teatros eram fechados e os espectáculos públicos proibidos durante a Quaresma; e ainda hoje os casamentos são proibidos durante as sete semanas de jejum. No entanto, estes elementos de austeridade não nos devem cegar para o fato de que o jejum não é um fardo, não é um castigo, mas um dom da graça de Deus:

Vinde, ó povo, e hoje aceitemos

A graça do jejum como um dom de Deus.

Em quinto e último lugar, a abstinência quaresmal não significa rejeitar a criação de Deus. Como ensina São Paulo: “nada é impuro em si mesmo” (Rm 14,14). Tudo o que Deus criou é “muito bom” (Gn 1,31), e jejuar não é negar essa bondade, mas rearmá-la. “Para os puros, tudo é puro” (Tt 1,15). No Reino dos Céus, não haverá necessidade de jejum ou renúncia, pois lá tudo será plenamente restaurado. No entanto, vivendo em um mundo decaído e carregando as marcas do pecado, tanto original quanto pessoal, não somos puros e, por isso, precisamos jejuar. O problema não está nas coisas criadas, mas na maneira como nos relacionamos com elas, ou seja, na nossa vontade. O jejum não tem o propósito de rejeitar a criação divina, mas de purificar nossa vontade. Ao jejuarmos, negamos certos impulsos naturais, como o desejo por comida e bebida, não porque sejam maus em si mesmos, mas porque foram desordenados pelo pecado e precisam ser restaurados pela autodisciplina. Dessa forma, a prática ascética não é uma luta contra o corpo, mas a seu favor. O objetivo do jejum é purificá-lo de influências desordenadas e elevá-lo espiritualmente. Ao corrigirmos o que há de pecaminoso em nossa vontade, não destruímos o corpo que Deus criou, mas o restauramos em seu verdadeiro equilíbrio e liberdade. Como disse o Padre Sergei Bulgakov: “Matamos a carne para adquirir um corpo.”

Ao tornar o corpo espiritual, não o transformamos em algo imaterial, nem o privamos de sua natureza física. O "espiritual" não significa ausência de matéria, assim como o "carnal" não deve ser confundido simplesmente com o que é corporal. No ensinamento de São Paulo, a palavra "carne" refere-se ao ser humano por inteiro—alma e corpo—na medida em que ele está caído e separado de Deus. Da mesma forma, "espírito" se refere ao homem completo, alma e corpo, quando ele é redimido e santificado pela graça. Assim, tanto a alma quanto o corpo podem tornar-se "carnais" no sentido negativo, e ambos também podem tornar-se "espirituais" quando restaurados pela graça divina. Isso ca claro quando São Paulo enumera as "obras da carne" (Gl 5,19-21), incluindo não apenas pecados ligados ao corpo, mas também atitudes como a inveja, a heresia e a discórdia, que dizem respeito principalmente à alma. Portanto, ao espiritualizar o corpo, o jejum quaresmal não elimina sua dimensão física, mas a purifica e a restaura conforme a vontade original de Deus.

É dessa forma que entendemos a abstinência alimentar. O pão, o vinho e os demais frutos da terra são dons de Deus, dos quais participamos com reverência e ação de graças. Quando os cristãos ortodoxos se abstêm de carne em determinados períodos ou, em alguns casos, de forma contínua, isso não significa que a Igreja Ortodoxa seja, por princípio, vegetariana ou que considere o consumo de carne um pecado. Da mesma forma, a abstinência do vinho em certos momentos não implica a defesa do abstencionismo absoluto. Jejuamos não porque consideramos o ato de comer vergonhoso, mas para que toda a nossa alimentação se torne espiritual, sacramental e eucarística—não mais um ato movido pela ganância, mas um meio de comunhão com Deus, que nos sustenta. O jejum não nos leva a ver a comida como algo impuro; ao contrário, ele nos ensina a valorizá-la corretamente. Somente quem aprendeu a dominar seus desejos através da abstinência pode reconhecer plenamente a glória e a beleza dos alimentos como dádivas divinas. Para quem passou um dia inteiro sem comer, uma simples azeitona pode parecer extremamente nutritiva. E nada tem o mesmo sabor que uma fatia de queijo ou um ovo cozido na manhã da Páscoa, depois de sete semanas de jejum.

Podemos aplicar esta abordagem também à questão da abstinência de relações sexuais. Há muito que a Igreja ensina que, durante os períodos de jejum, os casais devem tentar viver como irmãos e irmãs, mas isso não significa de modo algum que as relações sexuais dentro do matrimônio sejam em si mesmas pecaminosas. Pelo contrário, o Grande Cânone de Santo André de Creta - no qual, mais do que em qualquer outro lugar do Triodion, encontramos resumido o significado da Quaresma - arma sem a menor ambiguidade:

O matrimônio é honroso, e o leito conjugal é imaculado. Pois sobre ambos Cristo deu a sua bênção, Comendo em carne e osso nas bodas de Caná, transformando a água em vinho e revelando o seu primeiro milagre.

A abstinência dos casais tem, portanto, como objetivo não a supressão mas a purificação da sexualidade. Esta abstinência, praticada “de comum acordo durante algum tempo”, tem sempre um objetivo positivo: “para que vos entregueis ao jejum e à oração” (1 Cor. 7,5). A contenção, longe de indicar uma depreciação dualista do corpo, serve, pelo contrário, para conferir à vertente sexual do matrimônio uma dimensão espiritual que, de outro modo, poderia estar ausente.

Para que o jejum não seja interpretado de forma dualista, como se o mundo material fosse algo mau, o Triodion rearma constantemente a bondade da criação. No último dos seus serviços, as Vésperas do Sábado Santo, a sequência de quinze leituras do Antigo Testamento começa com as palavras iniciais do Gênesis: “No princípio, Deus criou o céu e a terra...” (Gn 1,1). Isso nos lembra que tudo o que foi criado por Deus é obra d’Ele e, por isso, é “muito bom” (Gn 1,31). Todas as partes desta criação divina, insiste o Triodion, juntam-se para louvar o Criado.

Os exércitos do céu dão-lhe glória; Diante dele tremem querubins e serafins; Que tudo o que tem fôlego e toda a criação Louvem-no, bendigam-no e exaltem-no acima de tudo para sempre. Ó Tu que cobres os teus altos com as águas, Que fixas a areia como um limite para o mar e sustentas todas as coisas: O sol canta os Teus louvores, a lua dá-Te glória, Toda a criatura oferece um hino a Ti, seu Autor e Criador, para sempre. Que todas as árvores da oresta dancem e cantem... Que as montanhas e todas as colinas se regozijem com a misericórdia de Deus, E que as árvores da floresta batam palmas.

Esta atitude armativa em relação ao mundo material baseia-se não só na doutrina da criação, mas também na doutrina de Cristo. No Triodion, sublinha-se repetidamente a verdadeira realidade física da natureza humana de Cristo. Como pode, então, o corpo humano ser mau, se o próprio Deus, na sua pessoa, assumiu e divinizou o corpo? Como dizemos nas Matinas do primeiro domingo da Quaresma, o domingo da Ortodoxia:

Tu não nos apareceste, ó Senhor amoroso, apenas com uma aparência exterior, como dizem os seguidores de Mani, que são inimigos de Deus, mas na plena e verdadeira realidade da carne.

Uma vez que Cristo tomou um verdadeiro corpo material, como os hinos do Domingo da Ortodoxia deixam claro, é possível e, de fato, essencial representar a Sua pessoa nos ícones sagrados, usando madeira e tinta materiais:

A Palavra incircunscrita do Pai tornou-se circunscrita, tomando carne de ti, ó Theotokos, E Ele restaurou a imagem manchada à sua antiga glória, Preenchendo-a com a beleza divina. Esta nossa salvação confessamo-la em atos e palavras, E retratamo-la nos sagrados ícones.

A armação das potencialidades espirituais da criação material é um tema central durante a Quaresma. No primeiro domingo do Grande Jejum, celebramos a realidade física da Encarnação de Cristo, a importância dos santos ícones e a beleza visível da Igreja. No segundo domingo, recordamos São Gregório Palamas (1296-1359), que ensinou que toda a criação é permeada pelas energias divinas e que, ainda nesta vida, a glória de Deus pode ser percebida pelos olhos humanos, desde que o corpo tenha sido transfigurado pela graça. No terceiro domingo, veneramos a Cruz, feita de madeira material; no sexto domingo, abençoamos os ramos de palma; na quarta-feira da Semana Santa, recebemos a unção com óleo no sacramento da Unção. Na Quinta-feira Santa, lembramos como Cristo, na Última Ceia, tomou pão e vinho e os transformou em Seu Corpo e Sangue. Esses momentos litúrgicos rearmam que a matéria não é apenas criação de Deus, mas também meio de santificação e encontro com Ele.

Aqueles que jejuam não rejeitam as coisas materiais; ao contrário, contribuem para sua redenção. Eles cumprem a vocação dada por Deus aos “filhos de Deus”, como ensina São Paulo: “O universo criado aguarda com ardente desejo a revelação dos filhos de Deus... A criação será libertada da sua escravidão à decadência e obterá a liberdade gloriosa dos filhos de Deus. Sabemos que toda a criação está a gemer em dores de parto até agora” (Rm 8,19-22). Por meio da abstinência quaresmal, buscamos, com a graça de Deus, exercer esse papel sacerdotal na criação, restaurando todas as coisas ao seu esplendor original. A autodisciplina ascética não significa uma rejeição do mundo em si, mas apenas daquilo que nele foi corrompido pelo pecado e dominado pelas paixões desordenadas. A cobiça e o desejo possessivo impedem o verdadeiro amor: enquanto enxergarmos pessoas e coisas apenas como objetos de satisfação, não poderemos amá-las de verdade. Ao nos libertarmos da luxúria e do egoísmo, o jejum nos torna capazes de amar genuinamente. Deixamos de ser guiados pelo desejo de possuir e explorar e passamos a contemplar o mundo com os olhos puros de Adão no Paraíso. Nossa renúncia se torna um caminho para a verdadeira realização, permitindo-nos participar da grande liturgia cósmica, na qual todas as coisas, visíveis e invisíveis, dão glória ao seu Criador.

Tradução do TRIODION : Marina (Camila Tintel)